Тридцать две доиспанские мумии обнаружены в Перу

Тридцать две доиспанские мумии обнаружены в Перу


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.

Группа перуанских археологов обнаружила 32 доиспанские мумии в двух разных местах, расположенных между Ла-Либертадом и Лимой. В захоронениях обнаружены останки скелетов, украшения, ткани и другие артефакты. Большинство могил было найдено на археологическом участке Чан Чан.

Чан Чан это территория, охватывающая девять небольших закрытых городов. Это была политическая и административная столица Цивилизация Чиму (900-1500 гг. Н.э.). Первоначальный участок имел площадь 20 квадратных километров (7,7 квадратных миль), и за это его назвали крупнейшим в мире городом из сырцового кирпича. Эта особенность также привела ЮНЕСКО объявить его объектом Всемирного наследия в 1986 году.

Новостной агент La Información опубликовал, что все человеческие останки соответствуют взрослым, и большинство из них были женщинами. Наряду с останками скелета были обнаружены 87 керамических сосудов, а также фрагменты текстиля, медные кольца, серьги и швейные изделия, такие как иглы и наперстки. Мария Елена Кордова Бурга, сказал директор децентрализованного управления культуры Ла Либертад. Эль Комерико что «Научные исследования позволят нам узнать гораздо больше о похоронах в древнем Чиму. Это очень важное открытие ».

Археологи работают на могилах. ( La República )

Руководитель группы специального исследовательского проекта Чан Чан, Надя Гамарра Карранса , сказал La República что артефакты датируются примерно 1400 годом нашей эры и что:

  • Погребальный инвентарь и человеческие жертвы: социальная дифференциация сиканской культуры, отраженная в уникальных захоронениях
  • Потерянный на 2700 лет: гробница жрецов змея-ягуара, обнаруженная в Перу
  • Ученые собираются разгадать секреты древнейших когда-либо найденных перуанских мумий

31 тело было найдено в девяти камерах, расположенных по обе стороны погребальной камеры. Гамарра также считает что они были похоронены одновременно с главным авторитетом из погребальной камеры между ними, «который мог быть администратором или губернатором, поскольку погребальные камеры находятся за пределами комплекса, где обычно хоронят губернаторов».

Могилы были найдены три месяца назад, и их открытие держалось в секрете, чтобы раскопки и первый анализ могли быть завершены безопасно и без постороннего вмешательства. Находка была сделана, когда начались восстановительные работы на обнесенном стеной Xllangchic An площадь участка Чан Чан.

Панорама Чан-Чана, крупнейшего в мире города из сырцового кирпича. (Карлос Адампол Галиндо /CC BY-SA 2.0 )

Все артефакты проходят строгие научные испытания. В настоящее время основное внимание уделяется анализу тканей (состоящих из красных, желтых, охристых, коричневых и белых нитей), бедренной кости, черепа, ребер и позвонков.

Также необходимо отметить, что на данный момент на Чан Чане реализуется один из самых амбициозных проектов - реставрация Уака Толедо .

  • Сотни древних мумий, обнаруженных на месте проведения церемоний в Перу
  • Малоизвестные мумии Пачакамака Перу
  • В Перу археологи нашли камень с выгравированными 3500-летними астрономическими символами
  • Удлиненные черепа in utero: прощание с парадигмой искусственной деформации черепа?

Huaca Toledo имеет высоту около 20 метров (65,6 футов), 20 метров (65,6 футов) в направлении север-юг и 130 метров (426,5 футов) в направлении восток-запад. Эти первые несколько недель реставрации были сосредоточены в основном на уборке территории, установке знаков безопасности, топографических работах, установке лагеря и т. Д. По оценкам, для завершения всех работ по восстановлению участка потребуется 31 месяц.

Начало работы в Хуака Толедо Чан Чана. (Андина - Агентство Перуана де Нотисиас )

В то же время в районе Ла-Молина в Лиме полиция обнаружила еще одно предположительно древнее захоронение. По данным газеты, в этой могиле находилась женщина, покрытая несколькими тканями. La Prensa . Эту мумию нашли завернутой в плетеную корзину из высушенных стеблей. Хлопок и кукуруза также были найдены вместе с человеческими останками и тканями.

Неизвестный археолог рассказал La Prensa что это другое захоронение может быть из доиспанского Ичма / Ычма культура (также известная как культура Лимы.) Культура Ичма была доинкской культурой, которая процветала на центральном побережье Перу с 900 по 1470 год нашей эры. Церемониальным центром культуры Ичма был Пачакамак.

Муниципальная полиция закрыла территорию, где была обнаружена еще одна могила, чтобы специалисты Министерства культуры могли переместить мумию и начать раскопки в этом районе, который, как предполагается, может быть местом расположения еще одного доинкского кладбища.

Исследователи изучают и анализируют некоторые скелетные останки, обнаруженные на месте Чан Чан. ( La República )

Главное изображение: Фотография одного из захоронений, обнаруженных в Чан-Чане, Перу. ( Ministerio de Cultura de Perú )

Автор: Марило Т.А.

Эта статья была впервые опубликована на испанском языке на сайте https://www.ancient-origins.es/ и был переведен с разрешения.


Человеческие жертвы в доколумбовых культурах

Практика человеческое жертвоприношение в доколумбовых культурах, в частности мезоамериканской и южноамериканской культур, хорошо задокументированы как в археологических записях, так и в письменных источниках. Точные идеологии жертвоприношения детей в различных доколумбовых культурах неизвестны, но часто считается, что они совершались для умиротворения определенных богов.


Находка в гробнице подтверждает, что в Перу давным-давно правили влиятельные женщины

Рабочие обнаружили погребальную камеру культуры Моче в религиозном комплексе Као, недалеко от города Трухильо, Перу, 3 августа 2013 г. Обнаружение в Перу еще одной гробницы, принадлежащей доиспанской жрице, восьмой из более чем Два десятилетия подтверждают, что могущественные женщины правили этим регионом 1200 лет назад, говорят археологи.

По словам археологов, открытие в Перу еще одной гробницы, принадлежащей доиспанской жрице, восьмой за более чем два десятилетия, подтверждает, что влиятельные женщины правили этим регионом 1200 лет назад.

Останки женщины из цивилизации моче - или мочика - были обнаружены в конце июля в районе под названием Ла Либертад в северной провинции Чепан.

Это одна из нескольких находок в этом регионе, поразивших ученых. В 2006 году исследователи наткнулись на знаменитую «Госпожу Цао», которая умерла около 1700 лет назад и считается одной из первых женщин-правительниц Перу.

«Эта находка ясно показывает, что женщины не просто проводили ритуалы в этой области, но и правили здесь и были королевами общества мочика», - сказал AFP директор проекта Луис Хайме Кастильо.

«Это восьмая открытая жрица», - добавил он. «В ходе наших раскопок были обнаружены только гробницы с женщинами, но не с мужчинами».

По словам археолога, жрица находилась в «впечатляющей погребальной камере возрастом 1200 лет», указывая на то, что мочика были известны как мастера.

«Погребальная камера жрицы имеет L-образную форму и сделана из глины, покрыта медными пластинами в виде волн и морских птиц», - сказал Кастильо.

Он добавил, что возле шеи есть маска и нож.

Вид на один из двух скелетов, найденных в погребальной камере культуры Моче (между 200-700 годами нашей эры), в религиозном комплексе Као, недалеко от города Трухильо, Перу, 3 августа 2013 года.

Гробница, украшенная картинами красного и желтого цветов, также имеет керамические подношения - в основном маленькие вазы - спрятанные примерно в 10 нишах сбоку.

«Жрицу сопровождают тела пяти детей, двое из которых младенцы, и двое взрослых, все из которых были принесены в жертву», - сказал Кастильо, отметив, что на гробу было два пера.

Хулио Салдана, археолог, ответственный за работу в погребальной камере, сказал, что открытие гробницы подтверждает, что деревня Сан-Хосе-де-Моро является кладбищем элиты мочика с самыми впечатляющими гробницами, принадлежащими женщинам.


Археологи раскопали перуанские жертвоприношения

Три группы археологов в Перу на прошлой неделе обнаружили останки человеческих жертвоприношений, совершенных древними цивилизациями, в том числе скелет беременной женщины.

На участке Кауачи на юге Перу директор итальянского центра доколумбийских исследований Джузеппе Орефики обнаружил два тела, а также текстиль и керамику.

Кауачи был частью цивилизации Наска, которая процветала в Перу между 300 и 800 годами нашей эры, члены которой вырезали массивные линии, изображающие птиц и животных в перуанской пустыне, которые лучше всего рассматривать с воздуха.

«Человеческое жертвоприношение очень важно», - говорит Джузеппе Орефики, археолог, десятилетиями проводивший раскопки Кауачи.

«Человеческие жертвы увеличивают ценность приношения», - говорит он, стоя рядом с центральной пирамидой, возвышающейся над плоской пустыней.

Основные открытия

Археологи из нескольких стран в настоящее время работают в Перу, где есть сотни древних памятников, возраст которых насчитывает тысячи лет и охватывает десятки культур.

Исследователи ранее находили доказательства доиспанских человеческих жертвоприношений в Перу, но три крупных открытия за одну неделю - это необычно.

В восточной части Перу в крепости инков Саксайуаман недалеко от Куско археологи, работающие в Национальном институте культуры, обнаружили восемь гробниц и более 20 скелетов, вероятно, остатки ритуальных жертвоприношений.

Куско был столицей империи инков, правившей с 1200 года до прибытия испанских завоевателей в 1532 году.

Археолог Карлос Вестер Ла Торре, директор Музея Брюнинга на севере Перу, обнаружил останки 10 женщин, в том числе беременной.

По всей видимости, они были принесены в жертву во время религиозного обряда на месте Чотуна Чорнанкап недалеко от города Ламбаеке.

Цивилизация ламбайек процветала в Перу около 500 лет, начиная примерно с 800 года нашей эры.

Археологи считают, что беременных женщин редко приносили в жертву, потому что в этой культуре высоко ценилось плодородие.

«Это очень необычный случай», - говорит Вестер Ла Торре, чья команда также раскопала останки ламы и фреску, вырезанную в подземной стене.

Он говорит, что это может быть только начало открытий, которые он надеется сделать на этом месте.

Используйте эти ссылки в социальных сетях, чтобы поделиться Археологи раскопали перуанские жертвоприношения.


СТАТЬИ ПО ТЕМЕ

Некоторые из них были мужчинами, некоторые - женщинами, причем разных возрастов. Рядом лежали керамические сосуды, собаки, морские свинки и маски из расписного дерева.

Согласно Time.com, младенцы и совсем маленькие младенцы были на удивление обычным явлением в гробнице, которая каким-то образом пережила грабежи прошлых веков.

Среди найденных реликвий были керамические кувшины и другие артефакты, датируемые 1000 годом нашей эры.

На протяжении многих поколений это место регулярно подвергалось разграблению, но эту гробницу не удалось обнаружить.

Археолог Питер Экхаут сказал: «Соотношение взрослых и детей в этом захоронении необычно повышено.

«На данном этапе у нас есть две гипотезы: человеческое жертвоприношение или ношение младенцев, умерших от естественных причин, которые хранятся до их захоронения в гробнице из-за его особого характера».

Он добавил, что несколько человек получили смертельные травмы, физические травмы или серьезные заболевания: «Один подросток был убит ударом по черепу.

«По всему кладбищу много следов смертельных болезней, таких как рак и сифилис».

Этот район известен как одно из крупнейших доиспанских поселений в Южной Америке, а также важный религиозный, церемониальный, политический и экономический центр.

Им правил Пачакамак с 900 г. по 1470 г., пока империя инков не захватила это место, что привело к его разграблению испанцами в 1533 г.


Будет ли наконец обнаружена скрытая сокровищница, обнаруженная под Мачу-Пикчу?

Я недавно побывал в Мачу-Пикчу, чтобы провести удивительные роскошные выходные, и обнаружил, что новое строительство и закрытые изолятором зоны общественного доступа с каждым днем ​​увеличиваются. Я также наблюдал за несколькими раскопками на территории главного храма. Мачу-Пикчу начал масштабную пятилетнюю реконструкцию, которая навсегда изменит впечатления туристов.

Я всегда был заинтригован захороненными сокровищами и секретными скрытыми комнатами в храмах по всему миру, поэтому, когда известный французский археолог и исследователь объявил, что он и группа исследователей обнаружили секретную дверь и, возможно, утерянные секретные сокровища, я был взволнован поговорить с ними и узнать предысторию открытия. Они говорят, что это может быть самая важная археологическая находка, когда-либо обнаруженная в стенах знаменитой перуанской цитадели Мачу-Пикчу. Однако отделение министерства культуры Куско заблокировало археологу Тьерри Жамину и неправительственную организацию Instituto Inkari возможность раскопок в руинах.

Джамин и другие исследователи объявили, что их электромагнитное оборудование обнаружило скрытую камеру, скрытую за стенами, которые были построены около 1450 года. Они думают, что в секретном пространстве, возможно, может находиться гробница Пачакути Инки Юпанки, правителя инков, что, по мнению экспертов, Мачу-Пикчу был построен в 15 веке. Джамин говорит, что есть большая вероятность, что в склепе будет сокровище, наполненное золотом, серебром и другими драгоценными металлами, что делает его крупнейшим открытием, когда-либо сделанным на этом знаменитом месте. Однако проект вызвал много споров и сопротивления со стороны правительства.

Джамин рассказывает мне, что, когда он и Instituto Inkari представили свои доказательства местному министерству культуры в регионе Куско вместе со своим планом раскопок в этом районе, их просьба была быстро отклонена. По словам Давида Угарте, директора министерства культуры региона Куско, «археолог Тьерри Жамин находился в Мачу-Пикчу на основании разрешения, предоставленного ему Министерством культуры в Лиме, ​​на проведение наблюдательных исследований и экскурсию по цитадели, но когда он предложил, прежде всего, раскопки на основе некоторой гипотезы, потому что лазерный сканер обнаружил гробницу инков, окруженную детьми, и в то же время некоторые ступени были выложены золотом. Это полностью отрицается, потому что это идет вразрез с реальностью ".

Министерство культуры и директора парков выразили обеспокоенность в связи с тем, что проект раскопок может поставить под угрозу стабильность конструкции. Прошлые раскопки привели к частичному обрушению исторических стен, и они заявили, что обеспокоены тем, что группа Инкари охотилась за драгоценными металлами, не принимая во внимание исторический характер этого места. «Что касается Тьерри Жамина, он казался нам больше авантюристом, ищущим сокровища, а не научным исследованием», - добавил Угарте.

Все это началось в феврале 2010 года, когда французский инженер Дэвид Креспи проводил замеры руин и небольших проходов Мачу-Пикчу. В центре ciudadela он заметил присутствие странной «двери», расположенной у подножия одного из главных зданий и ведущей на небольшую тропинку, по которой, кажется, почти никогда не ходят туристы или даже археологи из сайт.

Креспи сразу понял, что это вход, запечатанный инками. Он предупредил археологов и людей, отвечающих за Мачу-Пикчу, и после осмотра места они пообещали начать расследование в ближайшем будущем. Но спустя месяцы и месяцы, несмотря на несколько писем, телефонных звонков и электронных писем, он так и не получил никаких новостей из Перу о своем возможном открытии.

В августе 2011 года Креспи нашел статью во французской газете. Журнал Le Figaro о знаменитой исследовательской работе Тьерри Жамина в Перу, и он решил связаться с ним напрямую. Тьерри Жамин исследовал несколько археологических памятников на севере Куско и смог подтвердить информацию Дэвида Креспи. В период с сентября по ноябрь 2011 года вместе с другими археологами он несколько раз ездил в Мачу-Пикчу, чтобы исследовать это знаменитое место. Его предварительные выводы заключались в том, что это действительно вход, опечатанный инками. Это место также было странно похоже на захоронения, обнаруженные ранее в долинах Лакко-Яверо и Чунчусмайо. «Дверь» была расположена в центре одного из главных зданий города, «Храма Трех дверей», который доминирует над всем городским районом Мачу-Пикчу и вселил надежду, что это место может быть местом захоронения первоклассных важность.

Историки считают, что Мачу-Пикчу принадлежал к роду императора Пачакутека, инки, который превратил небольшое Андское государство в самую могущественную империю американского континента. Это также объясняет, что Пачакутек был похоронен в городе Паталлакта, оригинальное название Мачу-Пикчу. Вполне возможно, что эта погребальная камера как-то связана с этим государь XV века. Это было бы огромным событием для истории Перу и доколумбовой Америки, поскольку ни одна мумия императора инков так и не была обнаружена.

22 марта 2012 года министерство культуры Перу дало зеленый свет команде Тьерри Жамина на проведение серии электромагнитных исследований, призванных подтвердить или нет наличие погребальной камеры в подвале здания. С использованием георадара «Золотой Король ДНРП », Исследовательской группе удалось подтвердить наличие двух входов, расположенных за знаменитой дверью. Исследователям также удалось получить трехмерное изображение лестницы, ведущей в главную комнату и, возможно, погребальную камеру.

Через несколько дней были обнаружены новые эхо-сигналы. Rover CII New Edition и CaveFinder, два устройства, специально предназначенные для обнаружения подземных полостей. Собранные данные подтвердили наличие лестницы, нескольких полостей, среди которых было просторное четырехугольное помещение шириной около трех метров. Георадары также обнаружили наличие большого количества металлов. Использование молекулярного дискриминатора частот использовалось, чтобы выделить присутствие золотых и серебряных предметов.

Наконец, на фасадах между входными камнями была введена эндоскопическая камера, что подтвердило утверждение о том, что каменные блоки, размещенные у входа в здание, выполняли только функцию закрытия входа, а не поддерживали внутренние конструкции здания. строительство.

Эхо от георадаров четкое, и диагноз, сделанный техническими специалистами нескольких компаний, специализирующихся на георадарах, подтвердил этот факт. Они, кажется, соответствуют классической погребальной камере доиспанского времени и ориентированы на восток, как и большинство доиспанских захоронений. Это может привести к открытию мавзолея, который император Пачакутек построил в XV веке для своей могилы, но также и для всей своей родословной.

После представления своего итогового отчета в министерство культуры Перу (одобренного министерством 5 сентября 2012 года новой директивой), Тьерри Жамин изложил свой план открыть дверь, запечатанную инками более 5 веков назад. 22 мая 2012 года Тьерри Жамин подал официальный запрос властям Перу, в котором он запросил разрешение для него и его команды на открытие погребальных камер.

Этот новый проект назывался «Проект археологических исследований (включая раскопки)» с возможной эксгумацией некоторых высококачественных погребальных материалов путем открытия панели доступа, покрытой камнями. Руководители Тьерри Жамин и Хильберт Сумире (официальный директор археологического проекта ), операция была составлена ​​командой профессиональных экспертов, признанных во всем мире, таких как перуанский архитектор и консерватор Виктор Пиментель Гурменди, директор или консервация проекта.

В период с июня по октябрь 2012 года «Проект Мачу-Пикчу 2012» оценивался несколькими службами Министерства культуры в Лиме. В ходе этих оценок проект был передан Дирекции исторического национального заповедника Мачу-Пикчу, чтобы узнать их мнение о его жизнеспособности.

19 июля 2012 года археолог Пьедад Чампи Монтеррозо написал отрицательный отчет о проекте. «Вход, обнаруженный Дэвидом Креспи, следует рассматривать только как простую подпорную стену, археолог Гильберт Сумире - всего лишь« туристический гид », а команда Тьерри Жамина - это группа« охотников за сокровищами ». Без каких-либо технических доказательств ее утверждений она также добавила, что перемещение камней в здании, где был обнаружен вход, поставит под угрозу целостность всей конструкции.

Перуанский историк Теодоро Хампе также сказал, что полости, обнаруженные командой Инкари под «Храмом Трех Дверей», могут быть погребальными камерами панаки или родословной императора Пачакутек. Однако, добавил он, имперская мумия была привезена в Лиму в XVI веке испанскими конкистадорами и спрятана вместе с другими мумиями в секретном склепе, расположенном под фундаментом больницы Сан-Андрес.

В то время региональный директор по культуре Давид Угарте Вега Сентено объявил, что заявка на получение лицензии от Института Инкари на открытие погребальных камер, обнаруженных в Мачу-Пикчу, не будет одобрена региональным офисом, поскольку проект был бы серьезным риском для легендарного города инков.

В сентябре 2013 года дополнительная группа археологов из Национального исторического святилища Мачу-Пикчу выполнила различные измерения и несколько сканеров «Храма Трех дверей» и входа, обнаруженного Дэвидом Креспи в феврале 2010 года. Затем проект был представлен руководители парка Мачу-Пикчу открывают подземные камеры. Проект, который мог бы составить конкуренцию проекту Института Инкари.

С тех пор, как начался спор, доступ ко входу, ведущему в полости, был запрещен. Знак теперь указывает («строительные работы») и подойти к объекту невозможно. (Во время моего визита в этот район в прошлом месяце я лично попросил своих гидов в прошлом месяце показать мне этот район, и они не смогли получить для меня доступ.)

14 июля 2014 года Институт Инкари официально представил новый исследовательский проект под руководством перуанского археолога Гильберта Бустинчио Сумире, целью которого было открытие подземных полостей, обнаруженных в апреле 2012 года, и изучение археологического материала, содержащегося в возможных погребальных камерах. Проект был расширен, и американский антрополог Хааген Клаус Дитрих из Университета Джорджа Мейсона присоединился к группе в качестве специалиста по изучению органических погребальных материалов. 4 сентября 2014 года региональный директор по культуре Куско направил письмо в Институт Инкари и снова отказался открывать подземные полости.

В последующем техническом отчете говорилось, что проект Мачу-Пикчу Института Инкари был «нежизнеспособный»Из-за существования конкурирующего проекта, представленного официальными лицами Исторического святилища Мачу-Пикчу. Основываясь на двух «технических отчетах», археолог Сабино Киспе Серрано, атташе Координационного совета по вопросам интервенций Аркеологикас, объявил исследовательский проект, представленный Тьерри Жамином и Институтом Инкари, «несправедливым».

Другой отчет был написан археологом Хосе Мигелем Бастанте Абухадба, соруководителем государственного проекта. Затем археолог Пьедад Чампи Монтеррозо предоставил Хосе Мигелю Бастанте Абухадбу поддержку для археологических работ и междисциплинарных исследований скрытой камеры, которые будут выполнены на поле Мачу-Пикчу в 2017 году.

Как сообщает The Peruvian Times, в прошлом году правительство одобрило грандиозный план реконструкции Мачу-Пикчу, которое вложит 14,6 миллиона долларов в его реконструкцию. В плане делается акцент на проблеме увеличения количества туристов с каждым годом и в течение следующих трех лет.

В 2014 году Мачу-Пикчу зарегистрировал 1 079 426 посетителей, не считая тех 200 или около того ежедневных треккеров, которые посещает сайт. Это превышает предел, согласованный Перу и ЮНЕСКО, поскольку сайт должен принимать только 2500 человек в день.

План переосмысления направлен на то, чтобы изменить впечатления посетителей, предоставив им возможность получить более широкую картину этого места, используя всю гору, включая перемещение текущего входа, который находится прямо за руинами, чтобы вместо этого разместить его в джунглях у подножия горы. гора. Проект будет включать больше тропинок, временных ограничений, ванных комнат и регулирования транспортного потока. Принимая только 100 туристов каждые 10 минут с 6:00 до 16:00, Мачу-Пикчу мог принимать 6000 туристов в день или более 2 миллионов в год. Критики говорят, что этот план устранит духовное посещение и время, которое можно провести в одиночестве, созерцая священную гору.

Похоже, что в одном из Новых 7 чудес света будет сделан кардинальный шаг к переменам, и любое дальнейшее исследование секретных комнат может быть закрыто и скрыто навсегда. Однако, начиная с этой недели, новый президент берет под свой контроль Перу, Педро Пабло Кучински, известный своей открытой и прогрессивной позицией, и возможности раскрытия тайны Мачу-Пикчу могут стать активными в ближайшем будущем.


Древнее Перу

Сечин Бахо 3500 г. до н. Э.

Начните свое исследование перуанской археологии с самого начала. В 2008 году археологи обнаружили этот город, которому 5500 лет. Это место - один из первых известных городов в мире, знаменующий собой важную веху в человеческой цивилизации.

Сечин Бахо расположен в долине Касма, где другие древние разработки, такие как Лас Халдас, дали исследователям представление о типе ландшафта, который позволил ранним перуанцам процветать. О жителях этих городов известно не так много, поскольку об их останках известно лишь обломки Сечин Бахо.

Караль 3000 г. до н. Э. - 1800 г. до н. Э.

Караль, расположенный в двух часах езды к северу от Лимы, впервые привлек внимание археологов в 1996 году. Используя углеродное датирование, ученые оценили возраст этого места почти в 5000 лет, что делает их самыми древними останками города в Южной Америке. До открытия Сечин Бахо Караль считался самыми старыми руинами в Южной Америке.

Помимо своего возраста, посетите Караль, чтобы увидеть рушащиеся пирамиды и круглые дворы. Это стили строительства, которые передавались и воспроизводились на протяжении многих поколений перуанской истории.

Чавин 1500 г. до н. Э. - 300 г. до н. Э.

Археологи считают, что Чавин-де-Уантар начинался как место паломничества. Он наиболее известен своими резными рельефами с изображением кошачьих божеств. На стенах храма изображены самые разные странные существа, в том числе животные с человеческими лицами.

Один из самых известных артефактов с этого места, Обелиск Телло, выставлен в Национальном музее археологии и истории в Лиме. Он назван в честь Хулио К. Телло, перуанского археолога, который привлек внимание к этому месту в 1919 году и заработал репутацию отца перуанской археологии.

Наска 200 г. до н. Э. - 600 г. н.э.

Вы часто будете слышать, как народ Наска описывается как «таинственный» - таинственный народ, который оставил после себя таинственные замыслы и затем загадочно исчез.

Но недавнее исследование пустыни Наска предлагает более простое объяснение их исчезновения. В Наске собирали урожай дерева хауранго, дерева с глубокими корнями, которые помогают удерживать влагу в почве. 1500 лет назад, когда население Наски начало сокращаться, количество деревьев хуаранго в этом районе резко сократилось. Без этих деревьев окружающая среда стала слишком сухой, чтобы поддерживать человеческое население. Это археологическое открытие упоминалось в недавних дискуссиях о сохранении современной окружающей среды.


  • Построен и заселен между 700 и 1470 годами нашей эры.
  • Включает в себя 12 площадок и 400 круглых зданий, в которых когда-то проживало до 3000 человек.
  • Некоторые стены достигают высоты 20 метров, а в фундаментах домов сохранились скелеты.
  • Археологи обнаружили свидетельства скальпирования, единственный пример в Латинской Америке.
  • В течение 60 лет инки пытались контролировать Чачапойю и их важный торговый путь с востока на запад.
  • Многие вождества Чачпаоя сражались вместе с испанскими конкистадорами, чтобы помочь победить инков.
  • Колониальная болезнь опустошила Чачапойя, и к 1750 году численность населения упала с 500 000 до 10 000 человек.

На сегодняшний день найдено более 100 скелетов в 20-метровых стенах по периметру и в фундаментах домов.

Традиция погребения была заменена мумификацией мертвых вторгшимися инками.

Город на 700 лет старше Мачу-Пикчу, где жили инки, и был построен на вершине горы, на высоте 3000 метров над уровнем моря, у реки Чачапоя около 800 года нашей эры.

Строительство продолжалось до прибытия инков около 1470 года нашей эры.

«Они (чачапойя) были исключительными воинами, которые были охотниками за головами, а затем и скальперами, шаманами, фермерами, торговцами, архитекторами, альпинистами и спелеологами», - говорит г-н Лерш.

Археологи назвали Куэлап доколумбовым Ватиканом и считают, что это был политический и религиозный центр народа чачапойя, построившего сотни километров путей для своей торговли между Амазонкой, Андами и Тихим океаном.

Поставляется: Криста Элефтериу


Археологи в Перу раскопали человеческие жертвоприношения

КАУАЧИ, Перу (Рейтер) - Три группы археологов в Перу на прошлой неделе обнаружили останки человеческих жертвоприношений, совершенных древними цивилизациями, в том числе скелет беременной женщины.

На участке Кауачи на юге Перу директор итальянского центра доколумбийских исследований Джузеппе Орефики обнаружил два тела, а также текстиль и керамику.

Кауачи был частью цивилизации Наска, которая процветала в Перу между 300 и 800 годами нашей эры, члены которой вырезали массивные линии, изображающие птиц и животных в перуанской пустыне, которые лучше всего рассматривать с воздуха.

«Человеческое жертвоприношение очень важно», - сказал Джузеппе Оречи, археолог, десятилетиями проводивший раскопки Кауачи. «Человеческие жертвы увеличивают ценность приношения», - сказал он, стоя рядом с центральной пирамидой, возвышающейся над плоской пустыней.

Археологи из нескольких стран в настоящее время работают в Перу, где есть сотни древних памятников, возраст которых насчитывает тысячи лет и охватывает десятки культур.

Исследователи ранее находили доказательства доиспанских человеческих жертвоприношений в Перу, но три крупных открытия за одну неделю - это необычно.

В восточной части Перу в крепости инков Саксайуаман недалеко от Куско археологи, работающие в Национальном институте культуры, обнаружили восемь гробниц и более 20 скелетов, вероятно, остатки ритуальных жертвоприношений. Куско был столицей империи инков, правившей с 1200 года до прибытия испанских завоевателей в 1532 году.

Археолог Карлос Вестер Ла Торре, директор Музея Брюнинга на севере Перу, обнаружил останки 10 женщин, в том числе беременной. По всей видимости, они были принесены в жертву во время религиозного обряда на месте Чотуна Чорнанкап недалеко от города Ламбаеке.

Цивилизация ламбайек процветала в Перу около 500 лет, начиная примерно с 800 г. н.э. Археологи считают, что беременных женщин редко приносили в жертву, потому что в этой культуре высоко ценилось плодородие.

«Это очень необычный случай», - сказал Вестер Ла Торре, чья команда также раскопала останки ламы и фреску, вырезанную в подземной стене. Археолог сказал, что это может быть только начало открытий, которые он надеется сделать на этом месте.

Одна из проблем, с которыми сталкиваются археологи, - это грабители, разграбляющие памятники. The country has struggled for years to combat trafficking of its ancient artifacts.


The History of Latin America is Not a Monolithic Story

Marie Arana is a distinguished Latin American author, Peruvian in origin and universal in outlook. I met her years ago at a tribute event to the historian Miguel León Portilla that she had organized at the Library of Congress. I had published a rather critical review of her romantic biography of Simón Bolívar, but Marie did not take offense at my observations. In more recent date, I asked her to give me information on the Kluge Prize given by the John W. Kluge Center at the Library of Congress, to which some friends of mine were thinking of proposing my name. She replied with enthusiasm and generosity. I found the book on Bolivar inaccurate in its historical and biographical analyses, but exciting in its epic passages. How might I put it? Arana is something rather different from a historian: she is a novelist constrained by history, but a theorist of history, too.

Silver, Sword and Stone. Three Crucibles in the Latin American Story deepens this paradox. Her thesis—a work of historical theory—is “historicist” in the Popperian sense of the term, that is, a deterministic interpretation of history as an organic whole or an essence that is subject to laws that allow for explanation and prediction. According to Arana, three crucibles—mining (silver), “strong men” and violence (sword) and religiosity (stone)—have forged not only the Latin American character but the Latin American essence, its being, from pre-Hispanic times to the present day. The violence that these three fundamentals brought in their wake has become their epigenetic destiny.

Based on a heterogeneous bibliography that mixes historical and literary sources, contemporary studies with chronicles from the 16th century, inspired—so she writes—by the work of authors she respects (she generously refers to Carlos Fuentes and myself as “mentors”), Arana draws impressionistic sketches of five centuries of history with her customary brio. Her composition is cinematographic. Her narrative account moves from present to past, and from past to present. The device is an ingenious one: starting from an individual story from the present day, taken as a historical emblem, Arana tracks its echoes into our countries’ past, moving from one to another, skipping between centuries and experiences, sometimes going into detail, at other times speeding ahead without much time to qualify or to doubt. The thing is, the book has a thesis that seldom allows for these small details, a thesis that is not historical but metahistorical—or, as Miguel de Unamuno would have it, intra-historical: Latin America is the land of a triple condemnation: the diabolical wealth from mining (that left almost nothing), the brutal order of the sword (that destroyed almost everything), and the fanatical cult of the stone, which crushed freedom.

A woman appears at the beginning, as a metaphor for all the metaphors of this metaphorical book. She is Leonor Gonzáles, who lives in the mining town of La Rinconada, Peru, situated at an altitude of 5000 meters, “the highest human habitation in the world”. Her life story, as Arana sees it, summarizes five hundred years of history. Within her soul live three indelible presences from the past. Leonor lives enslaved to pallaqueo, that is, the process of picking out silver by hand. Leonor is a victim of the sword, as vulnerable to brute strength as her indigenous ancestors were before her. Leonor clings to the stone of her religious beliefs, as unshakeable as the stone in which the spirit of Juan Ochochoque, her deceased husband, is resting. Leonor’s story began many years ago.

Fleeing from the violence of the Shining Path, Juan Ochochoque settled in La Rinconada, where he met Leonor. The work he did in the mines is called cachorreo: thirty days without pay carrying the mineral on his back, only then, if he is lucky, to find a nugget of gold for himself. All of a sudden, an avalanche put his son’s life in danger. Juan saved him, but his lungs had been infected by the chemicals. A severely ill Juan traveled to Cuzco to make a plea for his health at the church of Santo Domingo, the very site where before the Conquest the golden Inca temple of the sun had stood. But he had come too late, the doors were closed. Juan didn’t have the money to wait till the next day, nor to come back on a different one. He was dead within the week.

From Arana’s perspective, Juan Ochochoque’s life and death becomes a metaphor for mining slavery in Latin America. His forebears—Incas, Aztecs and Mayans—covered their temples in gold. They were bound together, supposedly, by a single cosmology—isolated, fearful and eternal: Ai Apaec, who has survived under the name “El Tío” (The Uncle) in South American mining culture, and who also turns out to be the Mayans’ Kinich Ahau and the Nahuas’ Coatlicue: “A Pan-American god”. The Spaniards from Extremadura were the conquest’s main protagonists, “sons of war” who “had all inherited a strong loyalist and fighting spirit”, more adventurers than mercenaries, who did also revere their god, but, as Arana sees it, revered gold more: “If Spain demanded that priest and notaries accompany them, they would comply, but it was seizure and booty that mattered most, not missionary work or the letter of the law.”

Out of the brutal clash between Indians and Spaniards a new world was born, not a world of harmony but one of imposition. From the heartrending image of churches placed on top of the ruins of indigenous temples—which are particularly visible in the extraordinary city of Cuzco—Arana extracts her idea of colonialization. It means, in essence, “to strip locals of all power, construct churches atop their temples, palaces atop their places of government, and redirect their labor to the mines.” While the mines were, according to one priest’s contemporary description, “living images of death, black shades of eternal hell,” the palaces in the great viceregal cities like Mexico and Lima showed off the latest shipment of Chinese and Japanese art brought over on the Manila galleons.

Did this dual order change radically following independence? According to Arana, it did, but only in the surface froth of political days, not in the deep sea of history that leads to today’s Peru. Is the boom in extractive industries and raw materials not an echo of the colonial mining peak? Today’s owners are after all moved by “a blind, overriding ambition not unlike the one that fueled the dreams of Pizarro.” “No industry characterizes the Latin American story more vividly than mining.” Arana argues. In this lottery (as Adam Smith called it), Latin America’s life continues to be gambled. It is no small paradox that Spain, the vanguard of globalization in the 16th century, left in its historical wake a legacy of poverty, abuses, resentment and distrust. The Latin American character —Arana states— began to be carved out centuries ago, with that luminous wound, silver.

Silver is followed by sword. Carlos Buergos is a “marielito” who barely survives in the United States having spent eleven years in prison for drug trafficking. What is a “marielito”? A fugitive from the Cuban utopia. His childhood as A petty thief came to an end when his father sent him to the “ten million harvest” and he witnessed somebody being killed with a machete. Soon afterward he received the order to enlist to fight in Angola, where he suffered injuries to his skull and distress to his soul. On his return, sick, abandoned and unemployed, he devoted himself to the theft of horses to sell for meat. He did time in prison. Following his release, he tried to flee Cuba, an act of high treason to the country which, in retaliation, condemned him to further imprisonment. In 1980, his Calvary seemed to be at an end: the government sent him off to Florida from Mariel Harbor as one of the thousands of delinquents that Castro mixed with the more that 125 thousands exiles that fled. In the United States, Carlos worked as a waiter and dishwasher. With a bullet wound, sick, living in a neighborhood filled with drug dealers and addicts, he became one of them himself. The Calvary of violence that began in Cuba has no end.

Carlos Buergos’s Calvary is a metaphor for Cuba. The conquistadors massacred Caribs and Taínos until they had succeeded in eliminating them altogether. Fray Bartolomé de las Casas (the legendary 16th-century Dominican friar that wrote numerous treatises in defense of the native populations in America and is known the “Apostle of the Indians”) is the witness to this tragedy. But those cruelties are, in turn, an echo of what the indigenous people themselves inflicted on other people prior to the conquest, not only in Cuba but in the whole broader American territory. When they are all defeated by the Spanish sword, the system it imposes does not lead to the people’s autonomy but their subjugation: it forbids certain crops, it forbids trade between colonies, it forbids the slightest freedom of conscience, it forbids printing. That is, according to Arana, the only way to explain the ferocity of the response: the rebellion of the Pueblo Indians in 1680, the rebellion de 1781 of Tomás Catari in defense of the traditional rights of the Aymara Indians, and in those same years the “Gran rebelión” of the mestizo Tupac Amaru in Perú, the greatest uprising in three centuries of Spanish rule before the wars of Independence.

Two huge settings serve as theaters of the wars of independence. South America, with the dazzling Simón Bolívar, and Mexico, with its zealous insurgent priests. Independence came, but not peace, and not prosperity. The sword was still in command. The dawn of the drugs trade in Mexico occurred when the landowners murdered the Chinese railway workers to get hold of their opium fields. “Almost the entire population outside of Mexico City was landless and indigent. And restless. They still are,” says Arana. Centuries after Hidalgo, Zapata and Villa, Mexico has never stopped being one of the most dangerous countries on earth. The sword ruled in Paraguay, with the silent tyrant Dr Francia the sword ruled in the war of independence in Cuba the sword ruled in the dictatorships of Chile, Argentina, Brazil, Uruguay and Peru. How is one to explain such persistence and ubiquity? Arana concludes: by the Spanish sword: “The fundamental instability of a region defined five hundred years before by Spanish and Portuguese conquistadors: the essential exploitation, the racial divisions, the extreme poverty and degradation of the vast majority . . . the corrosive culture of corruption.

Was it not possible that the sword might be replaced by the law? Arana doesn’t think so. The different caudillos (Santa Anna, Rosas, Bolívar), put somehow into the same category, abandoned their liberal ideas to become dictators. In Mexico, according to Arana, little came out of the liberal Reform generation that in 1857 drafted a constitution. The long Porfirio Díaz period (1876-1911) was a nightmare: “Corruption, repression, rapacious profiteering became Díaz’s trademark, even resorting to the old Spanish practice of shaking down the masses where funds where short”. But the Díaz case is emblematic: dictators like him were plentiful in the region in the 19th century, and they “were all too willing to auction their countries to the highest bidder.” The sword, finally, comes back in the Mexican revolution, which Arana describes as “a fierce race war” that left hundreds of thousands dead.

The sword ruled in Latin America. The sword ripped apart Somoza’s Nicaragua, Colombia, the Dominican Republic. The sword is origin and destiny, the sword is in people’s genes: “the region is overwhelmingly, numbingly, homicidal.” Tina Rosenberg—cited by Arana—has put it like this: “Quantity is not the whole issue. Violence in Latin America is significant in part because so much of it is political: planned, deliberate. It is different from the purposeless, random, individual violence of the United States. It is more evil.”

But what are the passions that take up the sword? “The triumvirate of race, class and poverty are almost always at the root of things in Latin America,” Arana argues. “It is why the culture of violence persists”. Even in the most peaceful countries in the region, she writes, “political climates in these volatile nations could flip, demagoguery could return, and the people would be sent barreling through the cycle again.” In Arana’s analysis, Latin America is unable to deal with the violence due to corruption and impunity, as rampant in colonial times as they are today. Even democracy (such as the long-standing and stable democracy found in Colombia) does not seem to help. The war against organized crime in Mexico with its slipstream of hundreds of thousands of deaths is the most recent proof of the dark historical fate.

After silver and the sword comes the stone. Its incarnation is the Catalan Jesuit Xavier Albó, a missionary in South America. His father was killed in the Civil War by the republicans, his town destroyed by Francoist planes. He arrived at the continent very young, he learned Quechua perfectly in Cochabamba, at a time in Bolivia when great social changes were taking place (Paz Estenssoro’s coming to power, the nationalizing of the mines). What Albó found in the New World is in a way the same things his ancestors saw there, Arana writes: “a faithful vastly more attuned to nature, their cosmic orientation tied keenly to the land beneath their feet, the sun overhead, the rains in between.” In Bolivia he finds himself in a country with a racial and linguistic “apartheid”, where only the “whites and near-whites” prospered. Albó lived in Ecuador, Piura and Lima. Everywhere he found indigenous people and even mestizos who were intimidated, condemned to resignation. Though he got along with some Liberation Theology priests (such as his friend Luis Espinal, who was murdered by the Banzer dictatorship), he remained apolitical. Albó, Arana reminds, was at one point an adviser to Evo Morales, but when he witnessed him turning into a despot, he became his critic instead. According to him, this society could only heal if supported by three pillars: economic justice, social equality and educational opportunity—simple, but hard to attain.

The Stone of faith. It was a consolation, in a way. “Indeed,” Arana writes, “the sanctity of Stone seems to have united the spiritual life of the indigenous throughout the hemisphere.” Stones of churches, stones of temples. But if we are talking about stones and about faith, not only does the conquest condemn us, but the pre-Columbian world, too. It was with stones, and upon stones, that human sacrifices were performed, including those of children. The American peoples did not invent these things, it’s true, but they practiced them thousands of years after they had been forgotten in the Old World.

What was the conquest of Mexico? According to Arana, “Without the hordes of Christianized Indians who marched with Cortés against the Aztec capital, Spanish would not be spoken in Mexico today.” Cortés and Moctezuma inhabited worlds that were defined by faith. But in the order of things, religion was not number one—number one was gold. “Montezuma’s high priests were lulled into believing that [Cortés’s] true gods were gold and silver.” Which was why Arana contends that the Indians found Cortés’s reverence for the first Franciscans so strange. The unlucky indigenous people, blind to their misfortune, “had not factored entirely that, with the advent of twelve humble men, the last shred of their civilization would be taken from them.” The cross and the sword. Corrupt, simoniacal and bureaucratic, the church colluded with the crown: one to recover believers, the other to exploit the silver.

As she deals with the Stone of this faith, this third angle of oppression, Arana does suitably qualify her thesis. It was not all gloom in the spiritual conquest. Bartolomé de las Casas managed to achieve a recognition of the Indians’ humanity. The laws were ignored by the conquistadors, but at least the энкомьенды (land and people allotted as property to the conquistadores) were suppressed. The work of evangelization was entrusted entirely to the friars. One chapter of this convergence of indigenous people and friars stands out, and deservedly so: the Arcadia that the Jesuits built with the Guaraní people in the jungles of Paraguay until their expulsion in 1767.

Although the church had, according to Arana, “grown skilled at glorifying itself and lining its pockets, it had also accomplished considerable good” (Indian courts, missions, hospitals, etc.). As John H. Elliot has convincingly demonstrated, Arana points out that Anglo-America never produced characters like Motolinía, Las Casas or Sahagún, and even the debate over the Indians’ humanity is notable for having taken place and having been convened by a king. Unlike the Anglo-Saxon colonization, the Spaniards absorbed the Indians, a process that was partial but not inconsequential.

Those syncretic peoples received the Jesuit Xavier Albó in the mid-20th century. The priests never stopped catechizing them. The protestant ministers also promised them a life of “miracles, signs and wonders,” Arana writes. Liberation theology understands that “if Latin America’s most pressing wound was injustice—its gaping abyss between rich and poor, white and brown, privilege and neglect—it was incumbent upon the Church as God’s champion to address this flagrantly un-Christian state of affairs,” Arana says. This is why the spirit of Las Casas is embodied in the bishop Samuel Ruiz and his apostolic relationship to the Zapatistas. Sometimes the stone genuinely does seek some redemption.

The lives of Juan Ochochoque, Carlos Buergos and Xavier Albó are individual tales. Each one apart is emblematic of the historic suffering endured by millions of people on the American subcontinent. But when connected to one another in a novel or a Netflix series, they don’t work. They are significant stories, and deeply moving in themselves, but not in relation to the other stories and of course not in relation to their own past, with which they connect in such a general way as to become artificial, forced and, sometimes, false. The storyteller in Arana obscures the novelist.

This is clearly visible in specific examples. There are countless of them. To a theorist of history, who flies like an eagle over the whole continent and over centuries, these inexactitudes, exaggerations or falsities might seem trivial. So broad and generous is the canvas she paints that it might seem mean to point them out. But to a historian—who, after all, ought at least to try to serve particular truth—these mistakes stain the canvas, they distort it.

Here is a selection. I’m sure an Argentine, Chilean, Uruguayan or Colombian historian would have similar objections to those I have about how Mexico is dealt with. There was no “pan-American God” among the indigenous people of America. The Aztec empire was very different from a mere “agglomeration of tribes,” as she describes it. The shipwrecked conquistador Jerónimo de Aguilar was not a priest, only a friar. His companion Gonzalo Guerrero was neither priest nor friar, so would have been unlikely to be ashamed to reveal himself to Cortés’s men as a “fallen Franciscan,” as Arana writes, for having a Mayan wife and children. Religious fervor was as genuine among the Conquistadors as their thirst for glory and riches. The Franciscans did not snatch away from the Indians the “last shred of their civilization,” rather they saved it for posterity in important works like the Florentine Codex.

Cortés’s personal dominions did not stretch “from the sands of the Sonora Desert to the jungles of Lacandon,” since he possessed towns and villages that were scattered without any geographical continuity over a much less extensive area, between Michoacán and Oaxaca. Far from seeking to “strip locals of all power,” the Spanish crown relied substantially on the indigenous nobles and chiefs in the establishing of the new order. The “rigid caste system that Spain had created” was surprisingly flexible, at least in Mexico. The Archbishop of Mexico never sent “warrior priests” against the insurgent priest Miguel Hidalgo. Our Reforma was not a racial fight between “the old white élite” and “the darker race,” but a conflict for the country’s political liberties and economic modernization. What characterized the decade of the Restored Republic was not “turmoil and civil unrest” so much as the flourishing of civil liberties. The Porfirio Díaz government did not resort “to the old Spanish practice of shaking down the masses where funds were short,” but rather presided over a long period of material progress, which has been documented by the most critical liberal historians, such as Daniel Cosío Villegas. The Mexican revolution was not in any sense a race war, it had its origins in the struggle for democracy and rural land ownership. The plundering of the Chinese opium trade was not connected to the railways, and nor was it the work of the “landowners,” but of the Mexican mafias.

But the problem really gets serious when in between the storyteller and the novelist there appears the theorist of history, the historicist or geneticist of the Latin American soul. Most of Arana’s generalizations are unsustainable. Perhaps the fundamental problem with this book resides in the extrapolation of the specific Peruvian history to the general history of the Iberoamerican peoples. Latin America is not homogenous very important features like mestizaje—racial miscegenation—vary from Argentina to Bolivia to Mexico. Этот mestizaje was not a process in which “there was no choice,” since the Anglo-Saxon case shows that there was indeed a cruel alternative: containment and annihilation. Mestizaje is not contemptible: in it we find the greatest Latin American (and especially Mexican) contribution to global culture. Spanish colonialism cannot be reduced only to the extraction of wealth, slavery, racism and oppression: it was also a rich and complex cultural endeavor. Throughout, Arana deemphasizes the catastrophic effect of epidemics on Indigenous peoples, ascribing demographic collapse almost exclusively to acts of genocide. The three centuries of peace experienced by the Viceroyalty of New Spain—which until its final years did not have a formal army—cannot be denied by the marginal rebellion of the Pueblo Indians. Mexico has not lived through continuous generalized violence since its independence, but rather has enjoyed long and sustained periods of peace that encouraged the building up of solid social and economic institutions. In countries like Venezuela, wars have had an unmistakable racial component at their root, but internal conflicts in Mexico have almost always had different causes: the separation of religious and civil power, a lack of democracy, freedom, social justice.

Latin America is no more “overwhelmingly, numbingly, homicidal” than Europe with its two world wars, China with its “Great Leap Forward,” Russia with the Soviet purges and the Armenian genocide of 1915, the United States with its countless wars, not to mention the Jewish holocaust. It is impossible to claim as Arana does that “no industry characterizes the Latin American story more vividly than mining” without excluding from this history countries as vast as Argentina or such productive periods such as the industrial, manufacturing and agricultural development that Mexico has experienced since the liberalization of its economy in the 1990s. The history of Brazil is also quite different from the pattern that Arana describes. The impact of European immigration in the region since the 19th-century left another huge imprint that doesn’t fit in the general scheme. And last but not least, the role of liberal thought in this continent has been much more real and active than Arana’s perspective acknowledges. Bello, Mora, Alberdi, Sarmiento, Montalvo, Justo Sierra are not mere footnotes in Latin America’s history. Nor are the arts, which have had remarkable exponents in the region since pre-hispanic times. These creators have not ignored the afflictions of our history, but nor can their work be reduced to them.

Is violence inscribed in the Latin American genes? Is brutality so profoundly imprinted in those people that it is accepted as a norm, as a way of life? Arana thinks so: transgenerational epigenetic inheritance, DNA that is marked by the abuses and horrors of the parents and grandparents. Something that is at least debatable, becomes the main explanation of life and people in the whole of Latin America. “We believe failure is bred in the bone,” Arana writes. This is why Latin American history is a constant pendulum between street violence and government violence. It’s all in the our genes! The clinical conclusion is a strange one, in truth: until Latin America understands how silver, sword and stone have shaped its historical physiology, it cannot have salvation.

As apocalyptic fantasies go, it’s not bad. As a historical analysis, it’s unacceptable. There was more, much more, in the plural, complex, profound, diverse history of this vast universe that for convenience we call Latin America. Much more than silver, sword and stone. There was and is more, so much more.

Популярные изображения: The Battle of Puebla, Mexican School, 1862


Смотреть видео: ОТКРЫВАЯ КНИГУ: Константин КОРОТКОВ - Таинственные мумии Наска, записки очевидца часть 2


Комментарии:

  1. Beornet

    Это просто условность, не более

  2. Altman

    На мой взгляд, это очевидно. Вы пробовали искать Google.com?

  3. Winwood

    come across very funny

  4. Voodoot

    Браво, какова подходящая фраза ... замечательная мысль



Напишите сообщение